“良知”最早的说法，来自孟子，《孟子.尽心章》里面说“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”当然，阳明先生也有自己的一翻感悟，关于“良知”他在《传习录》中讲“良知即是易，其为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相济，不可为典要，惟变所适。此知如何捉摸得？见得适时便是圣人。”
当然，他的这段话，同样有来历，这段话引自《易经.系传》，原话是“《易》之为书也！不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”由此可见，阳明先生的“良知”，和孟子的“良知”还是不一样的。
仔细研究阳明先生的心学，不难发现其中既有儒家的成分，同时也有道家和佛家的影子，最明显的例子，比如他的一道诗：
饥来吃饭倦来眠，只此修元元更元。
说与世人浑不解，却于身外觅神仙。
第一句“饥来吃饭倦时眠”便涉及到禅宗的一个公案，说的是唐代的大珠慧海禅师，有人问他平时是怎么用功的，他便回答说“饥来吃饭困来眠”，接着那人又问大珠慧海说这不和所有人都一样吗？慧海说当然不一样，又问这有什么不一样啊？禅师说“他吃饭时不肯吃饭，百种需索；睡时不肯睡，千般计较。”
这就是上面阳明先生讲的“此知如何捉摸得？见得适时便是圣人。”这句话的来历，什么叫“见得适时”？就是该做什么的时就专心的去做，物来则应，去则不留，不要“百种需索”，更不能“千般计较”，这就是“适时”。
第二句“只此修元元更元”这里的“元”就是“玄”，二字古时经常互用，这句话的根子在《道德经》里，《道德经》第一章就有“此二者同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”第三第四句，又回到了佛家，佛家说“三界唯心，万法唯识”，所以主张“心外求法，即为魔道。”《西游记》第八十五回，乌巢禅师的一首诗中也说：
佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头。
人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。
从这里我们可以知道，阳明先生的心学，也算是广采各家之长了。上面问题中的“良知与良心的区别是什么”，这个如果从孟子的角度来讲是有区别的，如果从阳明心学角度来讲，就没什么本质上的区别了，我们现在所谓的“良心”，是受后天伦理道德熏陶而形成的，阳明心学的“良知”也一样。
王阳明最著名的四句教中说“知善知恶是良知”，这里的“善恶”也是后天熏陶所成，因为他自己也说了，“无善无恶心之体，有善有恶意之动。”这里他自己也承认“善恶”是后天形成的，所以我们可以明确的得出结论，阳明心学中的“良知”，就是我们所谓的“良心”。
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